Верования американских индейцев

with Комментариев нет

В Америке много индейских племен, и большинство из них разделяет непоколебимую веру в присутствие духов. Многие из индейских ритуалов, сохранившихся сегодня, основаны на идее, что мертвые существуют в другом измерении, имеющем связь с землей.

Сначала считалось, что это другое измерение находится в небе высоко над землей. Звезды и яркие планеты в понимании индейцев были кострами индейских племен, живущих там, а позднее эти небесные тела были обожествлены. Загробный мир индейцев был населен душами людей и животных, сосуществующих бок о бок без нужды убивать друг друга ради пищи.

Индейцы считали, что между людьми и животными существовало лишь небольшое различие. Охотники часто извинялись перед духом убитого медведя, поэтому такие животные, как медведь или орел, держали индейцев в благоговейном страхе.

У большинства племен была сильна вера в то, что во время ритуала, включавшего в себя пост и самоистязание, храбрые молодые люди могли снискать покровительство духов-хранителей в виде животных. Считалось также, что дух животного жил в шкуре, которую носил смельчак.

С развитием сельского хозяйства в индейской религии наметился переход к олицетворению сил природы, от которых часто зависела судьба урожая. Известно, что вплоть до конца ХIХ в. племя Пауни (Pawnees) приносило молодых девушек в жертву утренней звезде Венере. Жертву, похищенную у другого племени, раздевали и привязывали к столбу, а затем расстреливали из луков. В дни, предшествующие жертвоприношению, с ней обращались заботливо, давали прекрасную одежду и хорошую пищу, чтобы быть уверенными, что душа девушки отправится на звезду, обладающую большим могуществом, и будет оттуда помогать племени. После того как белые люди огнем и мечом проложили себе путь через великие леса Северной Америки и смели с ее лица целые племена индейцев, обрекая оставшихся на жизнь в резервации, где они едва могли сводить концы с концами, когда-то гордый народ был повержен и в религии произошли странные метаморфозы. В течение более трехсот лет белые люди пытались обратить индейцев в христианство. В 1890 г. эта религия европейцев была впитана национальной индейской культурой и нашла отражение в их обрядовом Танце Духов.

Религия Танца Духов была основана мессией Паютов, прозванным Уовока (Wovoka). Эта церемония, распространившаяся по резервациям со скоростью пожара в прерии начинается кучкой индейцев, стоящих кружком и мягко поющих вполголоса. Постепенно вступают другие — всего до пятисот, песня становится громче, а люди танцую до тех пор, пока многие не впадают в транс. Во время этого состояния, утверждают индейцы, они оставляют свои тела и отправляются в мир духов.

9 октября 1890 г. индеец Миннеконджу, по имени Строптивый Медведь (Kicking Bear), навестил вождя Сиу — Спящего Быка и рассказал ему о Уовоке, восставшем Христе. Строптивый Медведь поведал Спящему Быку, что призраки всех индейцев вернутся и поселятся на земле. Сам он ездил встречать мессию и останавливался у Пирами — дальнего озера (Pyramid Lake) в Неваде. Там, в лагере Паютов, им сообщили, что Христос вернулся, на этот раз в плоти индейца, и группа присоединилась к сотням других пилигримов из различных племен, собравшиеся вокруг озера Ходоков (Walker Lake). Христос появился три дня спустя.

Уовока проповедовал, что он вернулся, чтобы установить новый порядок. Весной земля покроется новой почвой, которая похоронит всех белых, а леса, пастбища и стада бизонов вернутся. Следуя ритуалу Танца Духов, индейцы обретут себе защиту. Души их поднимутся над землей во время превращения, а затем родятся вновь вместе со своими предками. Если верить Строптивому Медведю, то в то время как он с друзьями покидал лагерь, Уовока взлетел над людьми и кружил, обучая новым песням.

Несмотря на то, что Танец Духов был вполне безобидным занятием, власти в Вашингтоне распорядились арестовать «подстрекателей смуты». Сидящий Бык, являвшийся одним из «подстрекателей»-вождей, был по неосторожности застрелен полицейским-индейцем во время задержания. Следующим актом жестокости было истребление трехсот индейцев, среди которых были женщины и дети, у ручья Раненого Колена (Wounded Кnее Сгеек).

Такие племена, как Хопи (Hopi) из Аризоны и Нью-Мексико, имеют довольно современные верования, основанные на сохранении природы. Они полагают, что любая жизнь имеет внутреннюю духовность, а сама Земля наполнена совокупным сознанием всего живущего на ней. Таким образом, осквернение и грабеж планеты навлекают на обидчика гнев Матери-Земли, сверхразума. Глубина экологического кризиса, с которым мы сегодня столкнулись, предсказывалась шаманами этих племен.

Мы вырвали из недр земли драгоценные минералы и разрушили свою природную обитель. Теперь мы стоим перед заслуженным возмездием, так как толщина озонового слоя уменьшилась, а парниковый эффект в атмосфере угрожает самой жизни.

Религия Танца Духов, обряд, посвященный умершим предкам, была основана мессией (пророком) Паютов, прозванным Уовокой. Во время церемонии индейцы вводят себя танцем а транс. В таком состоянии, считалось, душа, покинув тело, посещала мир призраков.

Индейцы живут в гармонии с природой, мы же, по их мнению, гармонию эту разрушили. Некоторые ведущие исследователи загадки пшеничных колец посетили племя Хопи, так как их шаманы утверждали, что они понимают вещие знаки, обнаруженные на наших западных полях зерновых. Они растолковывают их как предупреждение Матушки-Земли о том, что нам следует решительно изменить свой образ жизни или же нас будут ждать неизбежные мучительные последствия.

Обзор большинства основных мировых религий и культур наглядно показывает, что, начиная с зарождения мышления у человека, существует вера в загробную жизнь после ухода из материального мира. Язычество ли, христианство ли, в Африке, Северной или Южной Америке, Азии или Европе — основы веры одни и те же.

Душа, заключенная в биологическую машину, продолжает жить после ее гибели и отправляется в пристанище за пределы материального мира.

Лишена ли эта вера здравого смысла, навеяна ли простым желанием бессмертия или основана на внутреннем ощущении того, другого мира в ином измерении, а может, и в нескольких измерениях, где странствует духовная энергия, освобожденная от уз организма? Является ли наше существование на земле всего лишь частью сложного познавательного процесса, такого длинного и обширного, что мы едва можем уловить наиболее явные намеки на его истинную природу?

Источник: Д. Рэндлз, П. Хог «После жизни», 1994.